Rabu, 24 April 2019

Ayah Bahagia dan Membahagiakan


Oleh : Dr. Rahma Qomariyah
            Dalam rumah tangga, Allah SWT memberikan peran kepada suami sebagai pemimpin rumah tangga.  Ia wajib memimpin, melindungi dan memberi nafkah kepada keluarganya.  Adapun peran istri adalah sebagai ibu, pengatur rumah dan pendidik anak-anaknya di bawah kepemimpinan suami.  Allah SWT Berfirman :
“Kaum laki-laki adalah pemimpin bagi kaum wanita karena Allah telah melebihkan sebagian mereka (laki-laki) atas sebagian yang lain (wanita), juga karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka (kepada wanita)” (QS. An Nisa [4] : 34).
            Dari sinilah seorang laki-laki mendapat jabatan dari Allah sebagai seorang ayah.  Jabatan yang mulia ini bisa mengantarkan ia susah dan menyusahkan dunia dan akhirat.  Sebaliknya jabatan ini juga mampu membahagiakan dunia dan akhirat.
            Agar ayah bisa bahagia dan membahagiakan, menurut Imam Al Qudha’I dalam Musnad Asy Syihab, kebahagiaan dari segala kebahagiaan adalah panjang usia dalam ketaatan kepada Allah.  Dari sini bisa dijabarkan faktor-faktor yang mampu menjadikan ayah bahagia dan membahagiakan sebagai berikut :
Pertama, ayah senantiasa membekali diri dan memproses anak-anaknya menjadi pemimpin orang-orang yang betaqwa.  Orang tua wajib mendidik anak-anaknya agar menjadi anak yang shalih-shalihah.  Yaitu berkepribadian Islam yang tingkah lakunya sesuai ajaran Islam.  Pendidikan sangat penting diberikan oleh orang tua kepada anaknya.  Tiada sesuatu yang lebih bermanfaat bagi anak, bagi kejayaan Islam dan kaum muslimin kecuali pemberian pendidikan yang baik kepada anak, Sabda Rasulullah s.a.w :
“ Tidak ada pemberian seorang ayah (orang tua) yang lebih utama dari pendidikan yang baik” (HR. at-Tirmidzi).
            Orang tua yang mampu memberikan pendidikan yang baik kepada anak-anaknya adalah orang tua yang mampu mengantarkan anaknya menjadi qurrata a’yun lil muttaqiina imama.  Allah SWT berfirman :
“ Ya Tuhan kami, anugerahkan kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa. (QS. Al Furqan [25] : 74).
            Imam Ath Thabari menafsirkan ayat di atas bahwa kandungan doa dalam ayat tersebut adalah memohon kepada Allah SWT:
1.  Pasangan dan anak cucu yang bekerjasama untuk taat kepada Allah.  Keluarga yang berambisi kuat untuk masuk surga secara bersama-sama dan kelak berkumpul kembali di surga.
2.  Diri dan keluarganya menjadi pemimpin orang-orang bertaqwa. Menjadi teladan dan bertaqwa.  Ini semua tidak bisa dicapai kecuali dengan ilmu dan amal.
            Artinya, ayah/orang tua harus mencari bekal ilmu untuk memproses diri dan keluarganya sehingga apa yang ada dalam doanya terealisasi.
            Memang benar, ayah sebagai pemimpin dalam pendidikan keluarga.  Akan tetapi, dalam implementasinya, terutama pada anak-anak yang masih kecil peran yang paling dominan adalah ibu.  Ibulah pondasi pendidikan, madarasah utama dan pertama mereka.  Karena itu, para ibu dan calon ibu, perhatikanlah pesan ini : “ Ibu , engkaulah sekolah pertama dan utama bagi anak-anakmu.  Di tanganmulah kebaikan umat ini.  Jika engkau mempersiapkan mereka, berarti engkau mempersiapkan umat menjadi umat yang terbaik”.
            Kedua, ayah memberi nafkah dengan rezeki yang halal dan keluarga senantiasa bersyukur.  Allah SWT mewajibkan laki-laki/suami sebagai penanggungjawab nafkah keluarga.  Tentu seorang ayah akan bahagia kalau mendapatkan reeki yang halal dan mampu menafkahi keluarganya dengan cara yang makruf.  Rezeki ini akan membahagiakan jika keluargnya senantiasa bersyukur.  Karena itu ayah wajib mendidik anak-anak dan istrinya agar pandai bersyukur.
            Rezeki itu harus dibelanjakan sesuai kebutuhan, bukan sesuai keinginan, berfoya-foya dan konsumtif.  Tentu agar rezeki yang diperoleh menjadi berkah dan semakin mendekatkan diri kepada Allah SWT.  Keluarga yang senantiasa bersyukur tidak menuntut dan membebani ayah untuk memenuhi nafkah yang melebihi kemampuannya.
            Tidak sedikit ayah yang dibuat sedih karena tanggungan nafkah yang berat.  Bahkan mendorong dia melakukan korupsi, kecurangan dan hutang riba.  Lebih dari itu ada yang stress karenanya, bahkan bunuh diri.
            Di dalam Islam istri dan anak-anak diharamkan membebani ayah dalam masalah nafkah keluarga, Allah SWT berfirman :
“ Kewajiban ayah memberi maka dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang makruf.  Seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesangguannya.  Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan karena anaknya dan seorang ayah karena anaknya. (QS. Al Baqarah :[2] ; 233).
            Dengan demikian ayah harus mampu menjadikan keluarganya membelanjakan hartanya dengan benar dan pandai bersyukur.  Ayah harus membangun ekonomi keluarga berbasis nafkah yang halal.  Ayah tidak membangun ekonomi keluarga berbasis utang.  Rumah kreit, mobil kredit, motor kredit, dsb.  Apalagi membangun ekonomi keluarga berbasis utang riba.
            Keluarga yang pandai bersyukur inilah yang mampu mengantarkan keluargnya menjadi keluarga amat bahagia, sakinah mawaddah wa rahmah (keluarga samara).  Allah SWT akan ,menambahkan rezekinya. Sebagaimana janji-Nya :
“ Sungguh jika kalian bersyukur, pasti Aku akan menambah nikma-Ku pada kalian.  Jika kalian mengingkari (nikmat-Ku), sungguh azab-Ku sangat pedih”. (QS. Ibrahim : [14] : 7).
            Ketiga, ayah bergaul dengan keluarga secara makruf.  Ayah yang mampu bergaul dengan keluarga secara makruf akan mampu menciptakan keluarga yang harmonis, saling membantu dan saling membahagiakan.  Pengaruhnya, istri akan melaksanakan tanggung jawabnya penuh cinta, semangat, riang dan bahagia. Ayah harus mampu menciptakan pergaulan suami istri yang harmonis, bagaikan dua sahabat. Demikian sebagamana dinyatakan oleh Syekh Taqiyuddin an Nabhani dalam An Nizham al Ijtma’I fi al Islam.
Dengan itu mereka mampu mengantarkan keluarga mereka amat bahagia, sakinah mawaddah wa rahmah.  Sekalipun kepemimpinan ada pada suami, hal ini tidak menjadikan suami otoriter dan menzhalimi istri. Sebab relasi suami istri bukan seperti komandan dengan prajurit atau terdakwa dengan polisi.
Pada saat beban istri sangat banyak dan berat sehingga ia tidak kuat untuk mengerjakannya, maka suami berkewajiban membantu istri untuk meringankan bebannya. Bantuan itu baik dibantu tangannya sendiri maupun dengan menggaji pembantu. Semuanya ini termasuk dalam cakupan pemberian nafkah secara makruf. (QS. Al Baqarah [2] : 233).
Dalam suatu riwayat disebutkan, Rasululah saw pernah menjahit sandalnya sendiri, membantu menggiling tepung dan membantu pekerjaan rumah yang lain.  Ternyata Rasululah saw betul-betul hebat. Sekalipun saat itu beliau sangat sibuk karena rangkap jabatan sebagai kepala Daulah Islamiyah, juga sebagai Nabi dan Rasul-Nya, beliau masih menyempatkan diri setiap malam sebelum tidur, bercanda terlebih dahulu dengan keluarganya.
Kempat, ayah mampu menjaga anak dan istrinya dari api neraka.  Allah SWT berfirman :
“ Hai orang-orang beriman, jagalah diri kalian dan keluarga kalian dari api neraka. (QS. At Tahrim [66] : 6).
Ayah yang membahagiakan akan senantiasa ingin keluarganya bahagia dunia dan akhirat. Ayah berusaha memberi bekal agama Islam kepada keluarganya agar menjalani kehidupan sesuai syariah Islam secara kaffah. Baik urusan dunia mauun urusan akhirat. Baik saat bergaul, berekonomi, berpolitik, berkeluarga, bertetangga, bermasyarakat maupun bernegara.

Jumat, 04 Januari 2019

Solusi Islam Untuk Konflik Uighur


Oleh  : Muhammad Fitrianto
REPUBLIKA.CO.ID, BEIJING -- Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) dalam bidang Hak Asasi Manusia (HAM) mendapat laporan akan adanya penyanderaan yang dilakukan pemerintah Cina terhadap minoritas muslim Uighur. Panel HAM PBB mengaku mendapatkan sejumlah laporan kredibel di mana etnis minoritas itu disekap dalam fasilitas rahasia.
Laporan tersebut mengatakan sekitar 2 juta etnis Uighur dan minoritas muslim lainnya ditempatkan di kawasan barat daerah otonomi Xinjiang. Mereka ditahan di sebuah kamp politik guna menjalani proses cuci otak atau indoktrinasi.
Untuk diketahui populasi etnis Uighur di China sekitar 11 juta jiwa.  Kebanyakan mereka berdomisili di wilayah otonom Xinjiang Cina bagian Barat.  Mereka berasal dari etnis Turki.  Xinjhiang sendiri berpenduduk sekitar 26 Juta jiwa.  Diantaranya suku Uighur (45,21%), suku Kazakh (6,74%), suku Han (40,58%) ini menurut data sensus penduduk tahun 2000-an.  Xinjhiang berbatasan dengan daerah otonomi Tibet di sebelah selatan.  Propinsi Qinghai dan Gansu di sebelah Tenggara, Mongolia di sebelah Timur, Rusia di Utara dan Kazakhstan, Kirghistan, Tajikistan, Afghanistan dan Kashmir di sebelah Barat.
Suku Uighur dipantau sangat ketat oleh Pemerintah China.  Terutama semenjak tahun 2009 ketika ada 200 orang dari suku Han (penduduk asli China) yang tewas dalam kerusuhan di Umruqi ibu kota Xinjhiang.  Setiap ada serangan terorisme hampir selalu dikaitkan dan dituduhkan kepada mereka.  Bahkan terjadi penangkapan besar-besaran terhadap suku Uighur hanya karena mereka memiliki kerabat yang tinggal di 26 negara yang dianggap rawan atau sensitif berafiliasi dengan teroris ISIS.  Apalagi ketika terjadi penikaman terhadap 5 orang dari suku Han yang mengakibatkan tewasnya korban.  Pasca itulah Pemerintah China mulai bertindak represif terhadap suku Uighur dengan alasan memberantas kaum ekstrimis dan separatisme.
Mereka dipaksa berbahasa mandarin dan didoktrin untuk meninggalkan keislaman mereka.  Diarahkan agar menjadikan ideologi komunis sebagai ideologi mereka dengan berbagai siksaan fisik maupun psikis.  Mereka diperlakukan sangat tidak manusiawi hanya karena mereka  orang Uighur dan hanya karena mereka muslim.
Telah banyak aduan dari berbagai lembaga Ham internasional tentang Uighur, bahwa telah terjadi pelanggaran HAM oleh pemerintah China terhadap muslim Uighur.  Namun PBB ataupun negara-negara di dunia ini hanya bisa mengecam dan mengecam saja.  Penderitaan muslim Uighur masih terus berlanjut sampai sekarang.   Hubungan antara pemerintah pusat China dan warga muslim etnis Uighur yang berdiam di Provinsi Xinjiang terus memburuk. Bahkan mereka terus dipersekusi sampai ke luar negeri.
Akar Masalah
Sebuah potret sejarah dan identitas Muslim Uighur menyoroti mengapa China—negara komunis yang mengabadikan atheisme dan hak istimewa mayoritas penduduk etnis Han—berkomitmen untuk melenyapkan orang-orang ini.
Kaum Uighur adalah minoritas yang dicap dengan stigma di dua bidang: etnis dan agama, dan terperangkap dalam pengawasan polisi Orwellian yang memandang Islam sebagai penghinaan terhadap atheisme yang didukung negara, dan identitas Uighur sebagai penghalang bagi supremasi etnis Han.
Setelah mendeklarasikan kemerdekaan secara singkat pada awal abad ke-20, Xinjiang—dan populasi Muslim Uighur yang cukup besar—dianeksasi oleh China komunis pada tahun 1949, dan tetap berada di bawah kendali otoriternya sampai hari ini.
Wilayah ini masih disebut Turkistan Timur oleh Muslim Uighur. Sejalan dengan imajinasi nasionalis ini, Muslim Uighur juga memiliki bahasa mereka sendiri, Uighur—sebelumnya dikenal sebagai Turki Timur—yang hanya dituturkan oleh penduduk Uighur Xinjiang dan penduduk di diaspora mereka.
Unsur-unsur dalam populasi Uighur di China telah berusaha untuk merebut kembali kemerdekaan mereka, mengklaim keaslian dan penindasan sebagai basis untuk memisahkan diri dari China.
Sebagai tanggapannya, China mempromosikan gerakan massa Han China untuk masuk ke pedalaman negara itu—termasuk Xinjiang—yang telah secara efektif mengurangi jumlah Muslim Uighur hingga menjadi minoritas di tanah kelahiran mereka sendiri, dan secara strategis mencegah kemungkinan adanya gerakan kemerdekaan.
Serangan teror 9/11 di Amerika Serikat menciptakan kemungkinan baru bagi China untuk menekan populasi Muslim Uighur di luar demografi. Sama halnya, Beijing mengadopsi Islamofobia Amerika yang diabadikan oleh pemerintahan Bush, dan menggunakan “Perang Melawan Teror” untuk menyatukan Islam dengan terorisme.
Dengan sebagian besar dunia curiga terhadap Islam dan Perang Global Melawan Teror yang sepenuhnya dikerahkan, China memanfaatkan lanskap geopolitik yang matang yang memungkinkan tindakan keras tanpa henti dan kuat terhadap Muslim Uighur—menargetkan Islam sebagai cara untuk menghancurkan orang-orang yang menolak mengubah keyakinan, bahasa, dan adat-istiadat, mereka dengan pilihan yang dipaksakan kepada mereka oleh Beijing.
KRIMINALISASI ISLAM
Islam adalah pusat identitas Uighur, dan ekspresi keagamaan sangat terkait dengan bahasa dan budaya. Tetapi Perang Melawan Teror memungkinkan Beijing untuk menargetkan identitas agama Muslim Uighur agar tidak hanya menghambat aspirasi kemerdekaan, tetapi juga mendorong pembersihan etnis skala penuh.
Pelarangan universal terhadap Muslim yang mengekspresikan (identitasnya)—di negara-negara Barat dan Timur—memungkinkan China untuk “mengorbankan Uighur di bawah skema geopolitik” sebagai langkah awal. Dan dalam beberapa tahun terakhir, China sepenuhnya menjalankannya dengan serangkaian kebijakan yang saling berkaitan, yang membuat Islamofobia di Amerika atau Prancis terlihat seperti tak ada apa-apanya.
Namun, memahami skala luas dan kedalaman penindasan China terhadap Muslim Uighur, sepenuhnya terungkap oleh tujuan aslinya: yaitu transformasi dan pemusnahan, bukan untuk menyingkirkan teroris. Memidanakan dan memenjarakan Islam—pengelompokan identitas Uighur yang paling mencolok dan sakral—adalah cara Beijing untuk mewujudkan tujuan itu.
Jelaslah bahwa kondisi di Xinjhiang China yang menimpa saudara-saudara kita dari suku Uighur ini adalah potret nyata dan gamblang peperangan antar ideologi.  Dimana Ideologi Komunisme yang tengah berkuasa tengah berupaya menyingkirkan ideologi Islam yang masih bercokol dan mengakar kuat pada orang-orang Uighur.  Karena bagi China, Islam adalah sebuah penyakit mental yang harus diobati.  Untuk itulah mereka memaksa suku Uighur untuk dire’edukasi dalam kamp-kamp raksasa.
Gay McDougall, Komisioner PBB terkait Penghapusan Diskriminasi Rasial, mengklaim bahwa hingga dua juta orang Uyghur dan minoritas Muslim lainnya dipaksa masuk ke kamp-kamp politik untuk (dijadikan target) indoktrinasi. Banyak para tahanan yang dipenjara untuk waktu yang tak ditentukan dan tanpa dakwaan. Bahkan ironisnya, warga Uyghur di wilayah itu ditahan hanya karena alasan seperti menghubungi teman atau kerabat di luar negeri, bepergian ke negara asing, menumbuhkan janggut, dan menghadiri pertemuan agama. Gadis-gadis muda Uyghur pun dibawa keluar dan diperkosa sepanjang malam. Jika mereka melawan, mereka akan dibunuh dengan suntikan
Melihat penderitaan Muslim Uyghur yang terjadi bertahun-tahun lamanya, menjadi tanya: mengapa tak seorangpun pemimpin negeri Muslim –sekadar- untuk mengecam? Tidak ada kepala negara Muslim yang membuat pernyataan publik untuk mendukung orang-orang Uyghur saat ini. Politisi dan banyak pemimpin agama yang mengaku berbicara atas nama iman terdiam menghadapi kekuatan politik dan ekonomi Cina.
Sejak diruntuhkannya Daulah Khilafah Utsmaniyah tahun 1924, praktis kaum Muslimin kehilangan pemimpin di kehidupan dunia. Wilayah Daulah Khilafah pun dikerat-kerat menjadi beberapa nation state. Jadilah kaum Muslimin dipisahkan dari tubuh saudaranya. Jumlah kaum Muslimin yang besar tak berarti lagi. Mereka ibarat ayam yang kehilangan induknya.
Dulu saat daulah tegak, jangankan sebuah masyarakat-satu individu Muslim saja ternodai kehormatannya, Daulah islam akan membela kehormatan dan hak-hak mereka. Kepemimpinan Islam pada masa al Mu’tashim Billah menjadi salah satu bukti kepemimpinan Islam yang kuat dan disegani. Kota Amurriyah yang dikuasai oleh Romawi saat itu berhasil ditaklukkan oleh al-Mu’tashim. Pada penyerangan itu sekitar 3.000 tentara Romawi tewas terbunuh dan sekitar 30.000 menjadi tawanan. Dan di antara faktor yang mendorong penaklukan kota ini adalah karena jeritan seorang perempuan. Ia berseru, “Wahai Muhammad, wahai Mu’tashim!”
Setelah informasi itu terdengar oleh Khalifah, ia pun segera menunggang kudanya dan membawa bala tentara untuk menyelamatkan perempuan tersebut. Setelah berhasil menyelamatkannya al-Mu’tashim menqgatakan, “Kupenuhi seruanmu, Wahai Perempuan!”
Hari ini, saat kepemimpinan Islam memudar, justru negeri-negeri Barat menunjukkan kepemimpinannya. Para pemimpin mereka dengan leluasa mengatur dunia melalui PBB ataupun organisasi global maupun regional.
Dimotori oleh Amerika sebagai negara adidaya, mereka wujudkan tata dunia baru dalam bingkai sistem Demokrasi Kapitalis. Mereka wujudkan para pemimpin boneka di negeri-negeri kaum Muslimin. Oleh karenanya adalah wajar jika para pemimpin di negeri Muslim hanya akan bersuara sesuai dengan keinginan ‘tuannya’ dan bungkam saat saat sesama Muslim berteriak mohon bantuan. Dengan tunduknya penguasa negeri-negeri Muslim di lutut kaum kufar, hilanglah kemuliaan umat Islam sebagai umat terbaik.
Solusi Islam Untuk Konflik Uigur

Islam merupakan agama yang sempurna. Tak ada satu sisi kehidupan yang lepas dari aturan Islam. Dari masalah dapur hingga masalah kepemimpinan kaum muslimin pun diaturnya. Bahkan dalam Islam, kepemimpinan memegang peranan penting. Imam al-Ghazali menyebutkan dalam kitabnya al-Iqtishad fi al-I’tiqad, Islam dan kepemimpinan yang mewujud dalam bentuk kekuasaan ini seperti dua saudara kembar. Islam menjadi pondasi kehidupan, sedangkan kepemimpinan, dengan kekuasaan yang ada di dalamnya, ibarat penjaga (pengawal)-nya. Tanpa kekuasaan, dengan kepemimpinannya, Islam akan lenyap.
Maka, adanya kepemimpinan dalam Islam merupakan keniscayaan. Mengangkat pemimpin (imamah) adalah kewajiban. Berdiam diri dari upaya mewujudkan kepemimpinan Islam adalah sebuah kemaksiatan. Terlebih lagi kepemimpinan Islam adalah merupakan janji Allah SWT yang akan terwujud kembali. Sebagaimana yang tersebut dalam QS. An Nuur 55 :
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan mengerjakan amal-amal yang saleh, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridai-Nya untuk mereka, dan Dia menukar (keadaan) mereka sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan barang siapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik
.
Dalam nash tersebut telah jelas bahwa kepemimpinan dunia akan kembali di tangan kaum Muslimin. Kepemimpinan yang berbeda dengan kepemimpinan yang ada di negeri-negeri kaum Muslimin hari ini. Kepemimpin yang berdaulat, yang jauh dari intervensi asing. Kepemimpinan yang mampu memosisikan dirinya sebagai junnah/perisai bagi umat. Yang mampu menjaga umat dan mampu menyelesaikan menyelesaikan problematika mereka. Kepemimpinan tersebut hanya bisa wujud jika menjadikan pondasinya adalah aqidah islam dan pilarnya adalah syariat yang bersumberkan dari Alquran dan as Sunnah. Kepemimpinan tersebut wujud dalam bentuk Khilafah Islamiyah.
Wallahu musta’an**

Minggu, 16 Desember 2018

Mengenal istilah qaul atau pendapat ulama' madzhab Syafi'i


Ini adalah metode Imam Nawawi tentang pendapat- pendapat (qoul, wajah) dari ulama yang bermadzhab Syafi’i dan cara memprioritaskannya.
Beliau Imam Nawawi mengistilahkan pendapat Imam Syafi’i dengan kata- kata Qoul/Aqwal. Dan pendapat ulama yang mengikuti madzhab Syafi’i dengan kata- kata Wajah/Awjuh. Sedangkan perbedaan periwayatan madzhab lain yang diakomodir ke madzhab Syafi’i di istilahkan dengan Thoriq/Thuruq.
§  Jadi kesimpulannya: 
  1. - Qoul / Aqwal : Pendapat Imam Syafi’i
  2. - Wajah / Awjuh : Pendapat ulama Syafi’iyyah yang berlandaskan kaidah dan metode ushul fiqh Imam Syafi’i.
  3. - Thoriq / Thuruq : perbedaan periwayatan madzhab lain yang diakomodir ke madzhab Syafi’i (Red. memasukkan pendapat madzhab lain ke madzhab Syafi’i)
§  Catatan redaksi: Dalam Bahasa Indonesia Qoul / Aqwal, Wajah / Awjuh dan Thoriq / Thuruq mempunyai satu arti yakni: pendapat.


§  Al Adzhar (الأظهر) : Pendapat paling kuat berdasar metode ushul fiqh yang di ambil dari perbedaan satu atau dua qoul Imam Syafi’i. Dan perbandingannya adalah Dzohir (ظاهر). Dalam muqoddimah kitab Al Bayan Juz 1 hal 57 Imam Ibnu hajar mengistilahkan Al Adzhar dengan kata- kata Al Mu’tamad (على المعتمد). Dalam muqoddimah kitab Najmul Wahhaj definisi Al Adzhar Menunjukkan 4 pengertian: 
  1. Terdapat perbedaan pendapat (Khilafiyah).
  2.  Dalam suatu pendapat ada yang diunggulkan (Rojih)
  3.  Khilafiyyah tersebut hanya antar pendapat Imam Syafi’i.
  4.  Cukup jelas perbandingannya (Al- Muqobil) ditinjau dari dalil dan illatnya walaupun yang menjadi sandaran (Al- Mu’tamad) untuk berfatwa dan hukum adalah yang Al- Adzhar

§  Al Masyhur (المشهور) : Pendapat yang di ambil dari dua atau lebih qoul Imam Syafi’i, yang perbedaanya tidak kuat. Dan perbandingannya adalah ghorib (غريب). Jadi kesimpulannya Qoul Al Adzhar dan Al Mashur adalah pendapat dari Imam Syafi’i. Dalam muqoddimah kitab Najmul Wahhaj definisi Al Masyhur Menunjukkan 4 pengertian:
  1.  Terdapat perbedaan pendapat (Khilafiyah).
  2.  Dalam suatu pendapat ada yang diunggulkan (Rojih).
  3.  Lemahnya qoul perbandingannya (Al- Muqobil).
  4.  Khilafiyyah hanya antar pendapatnya Imam Syafi’i sendiri.


§  Al Ashoh (الأصح) : Pendapat yang diambil dari dua atau tiga lebih wajah yang perbedaanya kuat. Dan perbandinganya adalah Shokhih (صحيح). Dalam muqoddimah kitab Al Bayan Juz 1 hal 57 Imam Ibnu hajar mengistilahkan Al Ashoh dengan kata- kata Al Aujuh (على الأوجه)


§   As Shohih (الصحيح) : Pendapat yang diambil dari dua atau tiga lebih wajah yang perbedaanya tidak kuat. Dan perbandinganya adalah Dlo’if (ضعيف). Jadi kesimpulannya Al Ashoh dan As Shokhih adalah Pendapat ulama Syafi’iyyah yang berlandaskan kaidah dan metode ushul fiqh Imam Syafi’i.


§  Al Madzhab (المذهب) : Pendapat yang diambil dari dua atau tiga lebih Thoriq (pendapat madzhab lain yang diakomodir ke madzhab Syafi’i) Seperti ada sebagian ulama meriwayatkan satu masalah dengan khilaf dua qoul atau dua wajah, dan ulama tersebut memastikan kebenaran salah satunya.
Catatan:- Menurut Imam Ibnu Hajar sangat tidak di perbolehkan mengamalkan pendapat Dlo’if (lemah) yang bertentangan dengan Al Madzab- Dalam muqoddimah kitab Najmul Wahhaj definisi Al madzhab sebagai berikut: Suatu istilah yang menunjukkan adanya khilaf yang masih mengandung beberapa kemungkinan antara pendapat- pendapatnya imam Syafi’i atau beberapa pendapat pengikutnya, ataupun tersusun dari keduanya, namun terkadang Imam Nawawi dalam sebagian permasalahan mengistilahkannya dengan ﭐلمنصوص , في قول أو وجه, atau وكذا.




§  An Nash (النص) : Fatwa tertulis dari Imam Syafi’i. Dan perbandingannya adalah wajah Dlo’if atau Mukhorroj (pendapat ulama yang dianggap lemah atau sudah keluar dari metodologi Imam Syafi’i) 


§  Al Jadid (الجديد) : Pendapat Imam Syafi’I yang berupa fatwa atau karangan kitab waktu beliau bermukim di Mesir. Dan yang meriwayatkan adalah: Imam Buwaithi, Imam Muzani, Imam Robi’, Imam Kharmalah, Imam Yunus bin Abdul A’la, Imam Abdulloh bin Zubair dan Imam Muhammad bin Abdulloh dsb. Dalam muqoddimah kitab Najmul Wahhaj definisi Al Jadid menunjukkan 4 pengertian:

  1.  Adanya khilafiyyah qoul Qodim.
  2.  Pendapat yang diunggulakan adalah qoul Jadid.
  3.  Khilafiyyah hanya antar pendapat Imam Syafi’i.
  4.  Muqabilnya (perbandingan) adalah qoul Qodim.


§  Al Qodim (القديم) : Pendapat Imam Syafi’I yang berupa fatwa atau karangan kitab (Kitab Al Hujjah) waktu beliau bermukim di Iraq. Dan yang meriwayatkan adalah: Golongan dari ulama yang paling masyhur Imam Ahmad bin Hambal, Imam Za’faroni, Imam Karobisi dan Imam Abu Tsur. Dalam muqoddimah kitab Najmul Wahhaj definisi Al Qodim Menunjukkan 4 pengertian:
  1. Adanya khilafiyyah dengan qoul Jadid.
  2. Lemahnya qoul Qodim (Marjuh).
  3. Khilafiyyah antar pendapat Imam Syafi’i sendiri.
  4. Perbandingannya adalah qoul Jadid dan yang di amalkan adalah qoul Jadid.
§  Catatan: Imam Syafi’i telah mencabut qoul qodim, sehingga ulama sepakat tidak memperbolehkan menggunakan qoul qodim, kecuali 17 masalah yang tetap di pertahankan oleh ulama. Malah dalam kitab Bujairimi ‘Alal Khotib juz 1 hal: 48. Ada 20 an masalah yang tetap di pertahankan dan di buat pijakan hukum oleh ulama. Sebagian masalah dari qoul Qodim yang masih di pergunakan oleh sebagian ulama:

  1.  Tidak wajib menjauh dari najis pada air yang tidak mengalir atau Tidak wajib menjauhi dari najis di dalam air yang telah mencapai dua qullah (174,580 liter/ kubus ukuran + 55,9 cm).
  2. Sunnah mengucapkan taswib (ﭐلصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ) pada adzan. baik adzan pertama atau kedua. 
  3. Wudlu tidak batal dengan menyentuh mahrom.
  4. Air mengalir yang terkena najis, tetap suci apabila tidak berubah.
  5. Bersuci pakai batu tidak cukup apabila air kencing menyebar ke mana- mana.
  6. Sunnah melaksanakan sholat isya awal waktu. 
  7. Waktu sholat maghrib tidak habis dengan sholat 5 rokaat (Berakhirnya waktu Maghrib sampai hilangnya mega yang berwarna merah).
  8. Makmum tidak di sunnahkan baca surat pada rokaat ke 3 dan 4 (ini khusus untuk orang yang pertama melakukan sholat dengan cara sendirian, kemudian dia niat berjamaah karena ada sholat jamaah).
  9. Makruh memotong kuku mayit.
  10. Tidak memandang nishob dalam harta karun.
  11. Sarat takhallul pada haji dengan udzur sakit.
  12. Haram memakan kulit bangkai yang telah di samak.
  13. Sayyid wajib di=had (hukuman), karena menyetubuhi mahrom yang menjadi budak.
  14. Di perbolehkannya persaksian anak atas orangtua.
  15. Sunat bagi ma`mum mengeraskan bacaan Amin dalam shalat Jahriyyah (shalat yang disunatkan mengeraskan bacaan).
  16. Sunat membuat tanda batas dalam shalat ketika tidak ada pembatas di depannya.
  17. Diperbolehkan bagi orang yang melakukan shalat tidak berjama’ah, untuk niat ma`mum di tengah- tengah pelaksaan shalatnya.
  18. Ahli waris boleh mengqodlo`i puasa keluarganya yang meninggal dunia.
  19. Boleh memaksa syarik (orang yang mempunyai hak bersama) untuk membangun dan merehab barang yang rusak.
  20. Mahar (mas kawin) yang belum diserahkan kepada istri ketika rusak harus diganti dengan Dlomanul Yad (ganti yang ditetapkan syara’) artinya kalau barang tersebut termasuk mitsli (bisa ditimbang atau ditakar) wajib diganti dengan barang sejenis, kalau mutaqawwam (selain mitsli) wajib diganti dengan harga standar.


§  Qila (قيل) : Pendapat yang dianggap lemah dari ulama Syafi’iyyah yang berlandaskan kaidah dan metode ushul fiqh Imam Syafi’i. Dan perbandingannya bisa Al Ashoh atau As Sokhih. Dalam muqoddimah kitab Najmul Wahhaj definisi Qil Menunjukkan 4 pengertian:

  1. Khilafiyyah antara pengikut Imam Syafi’i.
  2. Khilafiyyah hanya melibatkan pendapat (ﭐلوجه) dari pengikut Imam Syafi’i.
  3. Lemahnya pendapat ini.
  4. Perbandingannya (Muqobil) diungkapakan dengan menggunakan istilah Al Ashoh atau Ash Shohih. 
Wallahu a'lam bish-shawab... 
( disarikan dari kitab fiqh al-islami Dr. Wahbah Zuhailiy )

Top of Form

Sabtu, 01 Desember 2018

KHAWATIR AKAN MASA DEPAN? (Intisari Pembahasan Hadits Arba’in An Nawawiyah ke-4)


Setiap kita dikaruniai takdir yang harus kita jalani, hanya saja kita semua terhijab dari takdir yang akan kita jalani tersebut.  Lantas bagaimanakah kita menyikapi takdir? Berikut ulasannya!
عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ اللهِ بنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : حَدَّثَنَا رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوْقُ : إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِيْنَ يَوْماً نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ   ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِيٌّ      أَوْ سَعِيْدٌ.    فَوَ اللهِ الَّذِي لاَ إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ  الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا                              
[رواه البخاري ومسلم]
Terjemah Hadits / ترجمة الحديث :
Dari Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud radiallahuanhu beliau berkata : Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam menyampaikan kepada kami dan beliau adalah orang yang benar dan dibenarkan : Sesungguhnya setiap kalian dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya sebagai setetes mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi setetes darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat lalu ditiupkan padanya ruh dan dia diperintahkan untuk menetapkan empat perkara : menetapkan rizkinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada Ilah selain-Nya, sesungguhnya di antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli surga hingga jarak antara dirinya dan surga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. sesungguhnya di antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli surga  maka masuklah dia ke dalam surga.
(Riwayat Bukhori dan Muslim).
Pelajaran yang terdapat dalam hadits / الفوائد من الحديث :
1.     Allah ta’ala mengetahui tentang keadaan makhluknya sebelum mereka diciptakan dan apa yang akan mereka alami, termasuk masalah kebahagiaan dan kecelakaan.
2.     Tidak mungkin bagi manusia di dunia ini untuk memutuskan bahwa dirinya masuk surga atau neraka, akan tetapi amal perbutan merupakan sebab untuk memasuki keduanya.
3.     Amal perbuatan dinilai di akhirnya. Maka hendaklah manusia tidak terpedaya dengan kondisinya saat ini, justru harus selalu mohon kepada Allah agar diberi keteguhan dan akhir yang baik (husnul khotimah).
4.     Disunnahkan bersumpah untuk mendatangkan kemantapan sebuah perkara dalam jiwa.
5.     Tenang dalam masalah rizki dan qanaah (menerima) dengan mengambil sebab-sebab serta tidak terlalu mengejar-ngejarnya dan mencurahkan hatinya karenanya.
6.     Kehidupan ada di tangan Allah. Seseorang tidak akan mati kecuali dia telah menyempurnakan umurnya.
7.     Sebagian ulama dan orang bijak berkata  bahwa dijadikannya pertumbuhan janin manusia dalam kandungan secara berangsur-angsur adalah sebagai rasa belas kasih terhadap ibu. Karena sesungguhnya Allah mampu menciptakannya sekaligus.

Dahulu para ulama memahami ruh itu ditiupkan pada usia janin 4 bulan, tapi kemudian para tahun 1987 Rabithah ‘alam Islamiy mengumpulkan para pakar embriologi dan mengkaji ulang makna hadits tersebut.  Ternyata makna yang lebih dekat dengan kebenaran disesuaikan dengan perkembangan ilmu pengetahuan. Maka didapatlah kesimpulan bahwa usia janin ditiupkan ruh adalah 12 hari saja dari siklus haidh.  Sehingga penemuan ini membatalkan dalih para pelaku aburtos/aborsi yang mengatakan bahwa boleh melakukannya jika belum 4 bulan. Karena ternyata usia 2 pekan saja sudah ada ruhnya.
Kata janin artinya tertutupi sehingga tidak kelihatan. Padanan katanya sama seperti junnah, jin, dan jannah.  Semenjak ditiupkan ruhnya itulah ditulis pula rezekinya, ajalnya, amalnya, dan akhir kehidupannya apakah menjadi orang celaka atau orang yang beruntung.
Hadits yang telah disebutkan di atas memberikan kita kabar yang ngeri-ngeri sedap, karena begitu belum jelasnya nasib kita kelak.  Dalam memahami hadits ini kita harus berada dalam bingkai bahwa Allah Maha Adil dan Tidak Pernah Dzholim.  Sehingga ketika Allah mentakdirkan sesuatu, pastilah dalam bingkai keadilannya.
Untuk memudahkan memahami hadits ini marilah kita simak sebuah riwayat yang pernah diceritakan Nabi Saw tentang dua bersaudara dari kalangan Bani Israel.  Seorang diantara mereka sangat taat, sementara yang satunya terkenal karena kemaksiatannya. Sang Ibu senantiasa mendoakan anaknya yang ahli maksiat ini agar suatu saat bisa bertaubat kepada Allah.  Sementara anaknya yang taat tidak pernah ia doakan, karena ibunya beranggapan bahwa anaknya itu sudah lurus-lurus saja.
Suatu malam sang anak yang ahli maksiat ini merasa hampa dalam kemaksiatannya.  Muncullah keinginannya untuk bertaubat, berlarilah ia mendatangi kakaknya menuju mihrab kakaknya yang ada di atas menara bukit.  Pada saat yang sama kakaknya yang selama ini senantiasa beribadah, merasa kosong dalam ibadahnya dan berkeinginan untuk meninggalkan mihrabnya untuk mencicipi kemaksiatan barang sesaat. Ketika itu sang kakak bergegas turun dari mihrabnya, sementara adiknya bergegas menuju muhrab kakaknya.  Karena kondisi gelap ternyata di tengah jalan mereka saling bertabrkan dan jatuh.  Qaddarallahu wa masya’a fa’ala keduanya menemui ajalnya.
Tidak lama, datanglah dua malaikat saling berdebat atas nasib kedua saudara ini. Malaikat azab menganggap bahwa akhir hayat sang kakak adalah su’ul khatimah karena ia mati dalam keadaan niat maksiat.  Sementara sang adik wafat dalam kondisi husnul khatimah, karena ia mengakhiri hayatnya dalam kondisi sangat berhasrat untuk taubatan nasuha.
Sampai disini ada beberapa pelajaran yang penting untuk kita perhatikan.  Diantaranya jika kita menjadi orang tua atau guru hendaklah kita adil dalam mendoakan.  Yang baik didoakan tambah baik dan istiqomah dalam kebaikan, sementara yang belumm baik agar juga didoakan agar berubah menjadi baik.  Kemudian hati-hatilah dengan isi hati dan pikiran kita.  Pastikan senantiasa dalam keikhlasan dalam melakukan amal perbuatan.
Karena kita tidak pernah tahu ujung kehidupan kita, namun ketahuilah seseorang akan senantiasa dimudahkan beramal sesuai dengan niatnya.  Pelihara niat agar senantiasa baik dan lurus, agar akahir hayat kita husnul khotimah.  Jauhi prasangka buruk terhadap Allah, pada diri apalagi pada orang lain.  Karena prasangka itu menghantarkan pada dosa dan akhir kehidupan yang buruk.
Al Imam Sufyan Ats Tsaury Rahimahullah berkata, “Aku datang kepada Allah membawa dosa kepada-Nya itu lebih rungan daripada membawa satu dosa kepada makhluk”.
Kenapa demikian? Karena Allah itu Maha Adil dan Maha Pengampun.  Setiap pendosa masih diberi kesempatan taubat dan penghapusan dosa.  Tetapi dosa kepada makhluk akan membuka peluang jurang yang sangat dalam.  Karena makhluk itu lebih berat dalam hal memaafkan.  Tidak jarang mereka yang sudah tersakiti walaupun suduh memaafkan, masih suka mengungkit-ngungkit kesalahan saudaranya.
Maka berhatil-hatilah dalam hidup, karena hati-hati itulah hakikat taqwa yang sebenarnya.  Sebagaimana pernah disampaikan Umar ra, bahwasanya yang namanya taqwa itu adalah seperti ketika engkau memasuki ruangan yang penuh onak duri.  Lantas apa yang engkau lakukan? Tentu kau akan berhati-hati agar tidak terinjak duri-duri tersebut.
Oleh karena itulah, ketidaktahuan kita akan masa depan dan terhijabnya kita dari takdir Allah hendaknya kita terus berprasangka baik kepada Allah, berikhtiar yang terbaik dan berdoa serta bertawakkal yang terbaik kepada Allah.  Inilah yang akan menyelamatkan kita di dunia dan di akhirat.
Wallahu’alam bis showab.


Menjemput Barakah, Membuang Laknat: Mengapa Khilafah Adalah Kunci?

Sidang pembaca yang dimuliakan Allah, baru-baru ini nurani kita tercabik oleh musibah yang menimpa saudara-saudara kita di Sumatra. Banjir b...